Der physische körpergebundene Geist und der spirituelle erleuchtete Geist

Sri Chinmoy

Es gibt zwei Arten von Geist: den menschlichen oder physischen Geist und den spirituellen Geist. Der physische Geist ist im grobstofflichen Bewusstsein verhaftet; deshalb sieht er die Wahrheit in seiner eigenen Welt nicht und kann sie auch nicht sehen. Der spirituelle Geist hingegen – der erleuchtete oder erleuchtende Geist – besitzt die Fähigkeit, im strebenden Herzen zu verweilen. Daher erkennt er die höhere Wahrheit, die Wahrheit des ewig sich transzendierenden Jenseits, und strebt danach, in diese Wahrheit hineinzuwachsen.

Der menschliche Geist bleibt nicht gern im menschlichen Bewusstsein. Doch derselbe menschliche Geist fürchtet sich vor der unendlichen Weite. Wenn sich die Weite dem physischen Geist offenbaren will, ist dieser entsetzt. Er betrachtet zudem seine eigene Unzulänglichkeit, seine eigene begrenzte Fähigkeit und sagt: „Wie ist das möglich? Ich bin so schwach; ich bin so machtlos; ich bin so unbedeutend. Wie kann die Weite mich als einen Teil von sich selbst annehmen?“

Zuerst fürchtet er sich vor der Unendlichkeit, und dann beginnt er zu zweifeln. Er zweifelt an der Existenz der Unendlichkeit selbst. Dann, durch Gottes unendliche Gnade, verlässt die Angst den Geist, und auch der Zweifel weicht. Doch leider kommt nun die Eifersucht. Der Geist schaut sich um und erkennt, dass in der Unendlichkeit eine gewisse Erfüllung liegt, während in seiner eigenen Existenz keine Erfüllung und keine Freude zu finden ist. So beginnt die Eifersucht.

Angst, Zweifel und Eifersucht – diese drei ungöttlichen Kräfte – greifen den Geist an und machen ihn auf unserer Reise nach oben bedeutungslos, hilflos und hoffnungslos. Wenn der Geist von Angst, Zweifel und Eifersucht angegriffen wird, dringt bewusst und absichtlich etwas anderes in ihn ein und nährt ihn, und das ist das Ego. Mit dem Ego beginnt der Anfang unseres spirituellen Endes.

Der menschliche Geist schätzt ästhetische Schönheit, Ausgeglichenheit und Harmonie. Der menschliche Geist sucht nach der Wahrheit, nach dem Licht, nach der Wirklichkeit. Doch leider möchte er die höchste Wahrheit auf seine eigene, begrenzte Weise erkennen. Er will sich nicht selbst überwinden, um die ultimative Wahrheit zu erlangen. Darüber hinaus möchte der physische Geist die höchste Wahrheit untersuchen – was absurd ist.

Die überragende Bedeutung des menschlichen Geistes war bislang unbestreitbar. Der menschliche Geist hat uns im Laufe der kosmischen Evolution vom Tierreich abgehoben. Hätte es kein Erwachen des menschlichen Geistes gegeben, hätte sich das bewusste menschliche Leben nicht aus dem Tierreich entfalten können. Doch nun hat das Tier in uns seine Rolle ausgedient. Auch der Mensch in uns, der nicht nach Höherem strebende Mensch in uns, wird seine Rolle bald vollendet haben. Das Göttliche in uns hat seine Rolle begonnen oder wird sie bald beginnen.

Der spirituelle Geist wird von der Seele mit Hilfe des Herzens erleuchtet. Und im Zuge seiner eigenen inneren Erleuchtung strebt er danach, weit, weit über den Bereich der Vernunft hinauszugehen, um die höchste, transzendentale Wahrheit zu erkennen, zu spüren und in sie hineinzuwachsen.

Mein Geist

Oh mein Geist, keine irdische Kette kann dich fesseln. Du bist stets im Aufbruch. Kein menschlicher Gedanke kann dich beherrschen. Du bist für immer in Bewegung.

Oh mein Geist, schwer fällt es dir, an die beständige Erfüllung meiner Seele zu glauben. Und schwer fällt es mir zu glauben, dass du dazu verdammt bist, das ewige Opfer giftiger Zweifel zu sein. Leider hast du vergessen. Du hast das goldene Geheimnis vergessen: Im Raum der Stille zu verweilen bedeutet, die Tür zur Erfüllung zu öffnen.

Oh mein Geist, gewaltig ist deine Verantwortung. Du musst deinen Vorgesetzten gefallen: dem Herzen und der Seele. Nur mit deiner herzlichsten Bewunderung wirst du das Herz für dich gewinnen können. Nur mit deinem tiefsten Glauben wirst du die Seele für dich gewinnen können. Du musst auch deine Untergebenen zufriedenstellen: den Körper und das Lebensgefühl. Nur mit deiner aufrichtigen Fürsorge wirst du den Körper zum Lächeln bringen können. Nur mit deiner ehrlichen Ermutigung wirst du dem Lebensgefühl helfen können, unverkennbar dem Guten und nicht dem Vergnügen entgegenzulaufen.

Oh mein Geist, ich brauche dich so sehr – sei es, um in dir zu verweilen oder um über dich hinauszugehen. Du siehst und schützt so das Körperliche in mir. Du dienst – und dadurch offenbarst du das Geistige, das über mich hinausgeht.

Oh mein Geist, verwerfe deine lange gehegte, dürre Vernunft. Heiße den ewig jungfräulichen Glauben willkommen. Ergreife das blanke Schwert des Gewissens. Weit über die Stürme der Angst hinweg bist du dazu bestimmt, aufzusteigen. Verweile nicht länger in selbst geschaffenen, düsteren Schatten des Todes. Leg die goldenen Gewänder der Einfachheit, Aufrichtigkeit und Reinheit an. Lass nicht zu, dass die Stürme des Unglaubens deine innere, aufsteigende Flamme auslöschen. Dein ist der Pfeil der Konzentration. Dein ist der Gabe der blitzartigen Intuition. Dein ist der grenzenlose Frieden.

Siehe den Höchsten! Er krönt dich, mein Geist, mit dem Lorbeer seiner unendlichen Gnade.

sri chinmoy schueler — Sri Chinmoy bei einem Treffen mit Schülern

Frage: Wenn ich versuche, ein Problem zu durchdenken und eine Vorgehensweise zu planen, kann ich mich einfach nicht entscheiden. Woran liegt das?

Sri Chinmoy: Wenn Menschen ihren Geist einsetzen, leiden sie ständig unter einer Sache: Verwirrung. Sie denken und denken, und in dem Moment, in dem sie glauben, zur Wahrheit gelangt zu sein, stellen sie fest, dass es gar keine Wahrheit ist, sondern nur noch mehr Verwirrung.

Die Schwierigkeit liegt darin: Wenn wir an jemanden oder etwas denken, bilden wir uns eine bestimmte Vorstellung, von der wir glauben, dass sie absolut wahr ist. Doch im nächsten Moment kommt der Zweifel und lässt uns unsere Meinung ändern. In diesem Moment denkst du vielleicht, dass ich ein netter Mensch bin. Im nächsten Moment denkst du vielleicht, dass ich ein schlechter Mensch bin. Und danach denkst du wieder etwas anderes. Schließlich wirst du feststellen, dass deine Fragen kein Ende nehmen und es keine Lösung gibt.

Jedes Mal, wenn wir denken, sind wir verloren. Das Denken findet im Geist statt, doch der Geist ist noch nicht befreit. Nur die Seele ist befreit. Unser Problem ist, dass wir durch das Denken befreit werden wollen. Doch der Geist selbst befindet sich noch immer in der Gefängniszelle der Dunkelheit, der Verwirrung und der Knechtschaft – wie können wir also vom Geist Befreiung erwarten?

Wenn wir planen, sind wir sehr oft frustriert, weil wir die Wahrheit nicht von Anfang an erkennen. Wir planen, etwas zu tun, weil wir das Gefühl haben, dass wir damit ein bestimmtes Ziel erreichen werden. Doch zwischen der Planung und der Umsetzung dringen verschiedene Ideen und Ideale in uns ein und stiften Verwirrung. Dann zieht sich unsere Planung endlos hin, und wir treten nie in die Welt des Handelns ein, weil unsere Pläne niemals vollständig oder sicher sind. Es klafft eine riesige Lücke zwischen unserem gedanklichen Plan und der Handlung selbst.

Wenn wir jedoch einen inneren Willen, den Willen der Seele, haben, der uns durch Meditation zuteilgeworden ist, dann ist die Handlung kaum gedacht, da ist sie auch schon vollbracht. In diesem Moment gibt es keinen Unterschied zwischen unserem inneren Willen und unserem äußeren Handeln. Wenn wir mit unserem gedanklichen Plan den völlig dunklen, finsteren, unbeleuchteten Raum des Handelns betreten, ist das so, als würden wir eine Kerze mit uns tragen. Wenn wir den Raum jedoch mit dem Licht unserer Seele betreten, wird er von Licht durchflutet.

Im Moment mühen wir uns mit unserem Geist ab. Der Geist sagt: „Ich muss etwas erreichen. Ich muss darüber nachdenken, wie ich meinen Plan umsetzen kann.“ Aber Gott tut das nicht. Gott sieht Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft auf einen Blick. Wenn wir eins mit Gott sind, wenn wir uns – durch beständiges Streben – mit Gottes Bewusstsein identifizieren, dann wird alles, was wir tun, spontan geschehen. Dann werden wir den Geist nicht mehr einsetzen, sondern stets aus unserem eigenen inneren Bewusstsein heraus handeln, mit unserer intuitiven Fähigkeit. Und wenn wir diese intuitive Fähigkeit entwickeln, können wir mühelos handeln, ohne einen Plan zu haben. In jedem Augenblick wird sich die Möglichkeit der vollständigen Manifestation, die stattfinden wird, direkt vor unseren Augen verwirklichen.

Nun glauben wir, dass sich innerhalb von, sagen wir, zehn oder zwanzig Tagen eine Möglichkeit hinsichtlich unserer Hoffnungen und Sehnsüchte konkretisieren könnte. Doch wenn wir eins mit Gottes Bewusstsein sind, ist es mehr als nur eine Möglichkeit. Es ist eine Unvermeidbarkeit, eine unmittelbare Verwirklichung. Die Vision und die Verwirklichung gehen Hand in Hand. Im gewöhnlichen menschlichen Bewusstsein ist die Vision das eine und die Verwirklichung etwas anderes. Aber wenn wir eins sind mit Gottes Bewusstsein, sind die Vision und die Verwirklichung untrennbar miteinander verbunden.

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Frage: Was die Vision und ihre Verwirklichung angeht: Woher weiß man, dass man die richtige „Vision“ hat?

Sri Chinmoy: Beziehst du dich auf dich selbst oder sprichst du allgemein? Wenn es um dich selbst geht, kann ich dir das leicht sagen. Ich weiß, dass es in deiner Meditation Momente gibt, in denen du sehr tief gehst und deine innere Stimme dir ganz spontan sagt, dass etwas bereits vollbracht wurde.

Dein Geist drängt dieser Stimme dann nicht seine eigenen Vorstellungen auf und sagt: „Wenn du dies tust, könnte es ein Fehler sein; tu das nicht, sonst könnte in Zukunft etwas passieren; wenn du es tust … und wenn du es nicht tust … usw.“ Der Geist mischt sich nicht ein. Du kannst dir sicher sein: Wenn du in deiner tiefen Meditation eine solche Vision erhältst, ist sie richtig und wird sich von selbst erfüllen.

Jeden Tag, wenn wir unseren Tag beginnen, erschaffen wir unsere eigene Welt. Wir treffen Entscheidungen. Wir haben das Gefühl, dass die Dinge auf eine bestimmte Art und Weise erledigt werden müssen; ich muss mit diesem Mann so umgehen. Ich muss dies sagen; ich muss das tun; ich muss dies geben. Alles dreht sich um mich, mich, mich. Doch anstatt all dieser Planungen können wir, wenn wir unseren Geist vollkommen ruhig und still machen, Gottes Willen erkennen.

Diese Stille ist nicht die Stille eines toten Körpers; es ist die dynamische, fortschreitende Stille der Empfänglichkeit. Durch völlige Stille und die immer größer werdende Empfänglichkeit des Geistes kann Gottes Wille erkannt werden. Wenn der menschliche Geist kraftvoll arbeitet, kann der göttliche Wille nicht wirken. Gottes Wille wirkt nur, wenn der menschliche Geist nicht arbeitet. Wenn der Geist zu einem reinen Gefäß wird, kann das Höchste seinen unendlichen Frieden, sein Licht und seine Glückseligkeit in ihn einfließen lassen.

Wir bauen unser geistiges Haus ständig auf und reißen es wieder ein. Doch anstatt das Haus nach unserem eigenen Willen zu errichten und wieder abzureißen, können wir, wenn wir unseren Geist leeren und ihn ruhig und still machen, Gott ermöglichen, Seinen Tempel oder Seinen Palast auf Seine eigene Weise in uns zu errichten. Und wenn Er Seine Wohnstätte in uns errichtet hat, wird Er sagen: „Ich habe dies erbaut, damit du und Ich gemeinsam darin wohnen können. Ich habe es erbaut, aber es gehört nicht allein Mir. Es gehört auch dir. Komm herein.“

Der einfachste Weg für uns, Gottes Willen zu erkennen, besteht also darin, zum Werkzeug zu werden und nicht zum Handelnden. Wenn wir nur zum Werkzeug werden, um Gottes Pläne auszuführen, wird Gottes Wille in uns und durch uns wirken. Gott ist der Handelnde, und Er ist die Handlung. Er ist alles. Wir beobachten nur.

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Frage: Ist es wünschenswert, Dinge aus unserem Unterbewusstsein ins Bewusstsein zu holen?

Sri Chinmoy: Es gibt viele Dinge in unserem Unterbewusstsein, die nicht an die Oberfläche kommen müssen und auch nicht sollten. Im Unterbewusstsein herrschen Dunkelheit, Unreinheit und Verneinung. Diese Dinge sollten von innen heraus gereinigt, verwandelt und vervollkommnet werden, ohne dass sie in den physischen oder bewussten Geist gelangen. Es ist besser, das Unterbewusstsein überhaupt nicht zu stören.

Frage: Aber die orthodoxe Psychologie besagt, dass das Unterbewusstsein an die Oberfläche gebracht und erleuchtet werden muss.

Sri Chinmoy: Hier begeht man einen Fehler. Wenn du das Licht von oben herabbringst oder das Licht deiner Seele zum Vorschein bringst, wird das Unterbewusstsein automatisch erleuchtet. In diesem Moment wird das Unterbewusstsein auf natürliche Weise in die Ebene des Bewusstseins eintreten. Wenn du jedoch versuchst, das Unterbewusstsein an die Oberfläche zu bringen, ohne es zuvor zu erleuchten, wirst du dir nur noch mehr Probleme schaffen.

Frage: Gibt es eine spirituelle Methode der Selbstanalyse?

Sri Chinmoy: Nein, die gibt es nicht. Die psychologische Art der Selbstanalyse ist aus höchster Sicht falsch. Bei der Selbstanalyse nutzen wir den physischen Geist, um zu versuchen, unsere dunkle Vergangenheit und unser Unterbewusstsein zu untersuchen. Bei der Selbstanalyse sagen wir: „Ich habe das Richtige getan“ oder „Ich habe das Falsche getan.“ Es gibt immer ein Positives und ein Negatives.

Aber wir müssen über Positiv und Negativ hinausgehen. In den Upanishaden heißt es, dass wir Unwissenheit und Wissen akzeptieren und dann über beides hinausgehen müssen, dorthin, wo alles göttliche Weisheit ist. Wenn wir uns der Selbstanalyse hingeben, befinden wir uns in einem Moment im Wissen und im nächsten Moment in der Unwissenheit. Wir identifizieren uns ständig mit Wissen oder Unwissenheit und mit unseren mentalen Zweifeln. Doch wenn wir in tiefe spirituelle Meditation eintreten, wenn wir auf dem spirituellen Weg weit fortgeschritten sind, stehen wir über Unwissenheit und Wissen. Wir sehnen uns nur noch nach unendlichem Frieden, unendlichem Licht und unendlicher Glückseligkeit.

Wenn der Suchende sich ständig mit seinem Geist selbst hinterfragt, wird es immer einen starken Sog seitens der negativen Kräfte im Geist geben. Wie ein Magnet ziehen sie uns an, auch wenn wir mit unserem Geist versuchen, alles abzulegen, was wir für falsch halten. Die Schwierigkeit besteht darin, dass wir das Licht der Seele nicht nutzen, um unsere Willenskraft bei der Selbstanalyse zu stärken. Wenn jemand beabsichtigt, das Richtige zu tun, bedeutet das noch nicht, dass er dazu auch in der Lage sein wird. Die niederen Neigungen und die falschen Kräfte besitzen eine enorme Macht, und diese Macht äußert sich in Form von Versuchungen. Wenn wir dieser Versuchung nachgeben, sind wir völlig verloren.

Wenn ein spiritueller Mensch den Bereich des höchsten Friedens und des unendlichen Lichts erreichen will, wo es keine Versuchungen gibt, muss er über die mentale Analyse hinausgehen. Er muss danach streben. Hat man jedoch das spirituelle Leben nicht angenommen, ist es für diese Person besser, sich der Selbstanalyse zu bedienen, als sich wie ein wildes Tier zu verhalten.

Für ihn ist dies bis zu einem gewissen Grad gut. Wenn er seine Fähigkeit zur Selbstanalyse nicht nutzt, wird es für ihn absolut keinen Unterschied zwischen Licht und Dunkelheit geben. Wenn du jedoch den schnellsten und überzeugendsten Weg suchst, deine Natur in eine göttliche Natur zu verwandeln, musst du danach streben. Das Streben ist die einzige endgültige Lösung für die Probleme menschlicher Begrenztheit.

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Frage: Wie können wir am besten verhindern, dass uns falsche Gedanken überfallen?

Sri Chinmoy: Die Gedanken, die wir kontrollieren müssen, sind die Gedanken, die nicht produktiv sind, die Gedanken, die schädlich sind, die Gedanken, die zerstörerisch sind, die Gedanken, die albern sind, die Gedanken, die negativ sind. Diese Gedanken können von außen kommen und in uns eindringen; oder sie sind vielleicht bereits in uns und treten lediglich in den Vordergrund. Die Gedanken, die von außen kommen, lassen sich leichter kontrollieren als die, die bereits in uns sind. Wenn ein ungöttlicher Gedanke von außen kommt, müssen wir das Gefühl haben, dass wir rundherum oder direkt vor uns einen Schutzschild haben, insbesondere vor der Stirn.

Wenn wir das Gefühl haben, dass unsere Stirn etwas Verletzliches, Zartes und Ungeschütztes ist, dann werden wir immer Opfer falscher Gedanken sein. Doch in dem Moment, in dem wir uns bewusst dazu bringen, diese Stirn als Schutzschild, als feste Mauer zu empfinden, können falsche Gedanken nicht mehr eindringen. Wir müssen uns bewusst das Gefühl geben, dass wir durch eine solide Mauer oder eine Festung mit vielen Soldaten im Inneren geschützt werden.

Wir müssen ständig wachsam sein, und wenn ein Angriff falscher Kräfte kommt, müssen wir wissen, dass wir in uns Soldaten haben, die stärker sind als sie. Die stärksten Soldaten sind unsere Reinheit und Aufrichtigkeit, unser Streben, unser Verlangen nach Gott. Diese göttlichen Soldaten in uns werden in dem Moment, in dem ein falscher Gedanke auftaucht, auf der Hut sein und uns als Leibwächter dienen.

Die Gedanken, die bereits in uns sind und Probleme verursachen, lassen sich schwerer loswerden, aber wir können es schaffen. Wir können dies durch die Ausdehnung unseres Bewusstseins erreichen. Wir haben einen Körper, und in diesem Körper befinden sich falsche Kräfte, die die Form von Gedanken angenommen haben. Was wir tun müssen, ist, unser körperliches Bewusstsein durch bewusste Anstrengung und Streben auszudehnen – so wie man ein Gummiband dehnt –, bis wir spüren, dass unser ganzer Körper sich bis ins Unendliche ausdehnt und zu einem weißen Feld unendlich ausgedehnten Bewusstseins geworden ist.

Wenn wir dies schaffen, werden wir erkennen, dass unser Bewusstsein gänzlich aus Reinheit besteht. Jeder reine Gedanke, jeder reine Tropfen des Bewusstseins wirkt wie Gift auf die Unreinheit oder auf die falschen Gedanken in uns. Wir fürchten uns vor unreinen Gedanken, doch unreine Gedanken fürchten sich noch mehr vor unserer Reinheit.

Oftmals identifizieren wir uns mit unseren unreinen Gedanken und nicht mit unseren reinen Gedanken. Doch in dem Moment, in dem sich unsere physische Existenz mit der Reinheit identifizieren kann, wenn wir sagen können: „Dieser reine Gedanke repräsentiert mich“, dann stirbt die Unreinheit in uns sofort ab. Falsche Gedanken sind nur deshalb in uns, weil wir uns mit diesen Gedanken identifizieren. Wenn wir uns mit etwas anderem identifizieren, müssen sie uns sofort verlassen.

Sri Chimoy

Sri Chinmoy (1931–2007) war ein indischer spiritueller Lehrer, der ab 1964 in New York wirkte und weltweit Meditationszentren gründete. Er lehrte einen Weg der inneren Ruhe durch Meditation, Gebet und selbstlosen Dienst und verstand sich selbst als „Schüler des Friedens“. Neben seiner spirituellen Arbeit war er ein äußerst produktiver Künstler, Musiker, Dichter und Sportler. Viele seiner öffentlichen Veranstaltungen – Konzerte, Vorträge und Friedensmeditationen – waren kostenlos und sollten Menschen aller Kulturen verbinden. Bekannt wurde er auch durch Projekte wie den Sri Chinmoy Peace Run, einen weltweiten Friedenslauf.

Weitere Informationen auf den offiziellen Sri Chinmoy-Seiten: Sri Chinmoy’s Official Site und Sri Chinmoy Centre

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